Las variedades de la experiencia religiosa

Veinte conferencias pronunciadas por el psicólogo americano William James en la Universidad de Edimburgo, en 1901 y 1902. Partiendo de textos de creyentes en distintas confesiones religiosas, W. James trata de elaborar un común denominador que denomina Ciencia de las religiones, presuntamente científica y adaptada a las necesidades psicológicas de la persona. Lleva como subtítulo Estudio de la naturaleza humana. El libro estuvo en el Index de los libros prohibidos por la Iglesia Católica.

Ediciones

Edición Editorial Páginas ISBN Observaciones
1988
580
978-84-5991435-6

Colección Biblioteca personal de Jorge Luís Borges. Existen ediciones posteriores en el mercado.

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"Las presentes conferencias -explica su autor- son un intento laborioso para extraer de entre las entrañas de la experiencia religiosa algunos hechos generales sobre los que todo el mundo pueda estar de acuerdo" (pág.475). A estos efectos el autor trabaja sobre lo que considera la psicología de las distintas confesiones religiosas, pero no invoca sus textos ni les reconoce autoridad. En algún lugar se dice que W. James era agnóstico; puede ser; en este libro no se define sino que parece hablar como creyente.

En el primer volumen (Conferencias I al X) nos parece encontrar un análisis sobre las sectas protestantes norteamericanas, desde la curación por la fe de la Ciencia Cristiana hasta la conversión tal como la entienden las iglesias evangélicas. El autor parte de la distinción entre biología y espiritualidad, y en esta última entre alma sana y alma enferma. El alma sana vive en paz consigo misma y agradecida por la vida. El alma enferma vive sometida a sentimientos negativos tales como el miedo, la culpa o la conciencia de su limitación, por lo que acude a un poder superior para que le proporcione ayuda, perdón y paz. James analiza el valor de la plegaria que le merece una consideración positiva.

El segundo volumen (Conferencias XI al XX) comienza con un amplio análisis de la santidad con el cual podemos estar de acuerdo. No obstante, considera que la religión católica, con sus dogmas, es adecuada para sujetos psicológicamente pasivos que prefieren que se les proporciones un marco cierto para sus creencias en vez de buscarlas por sí mismos; sin embargo cita repetidamente a san Francisco de Asís, san Ignacio de Loyola o santa Teresa, que fueron lo contrario de espíritus pasivos. Por ello considero que en el libro hay muchas afirmaciones contradictorias.

El autor valora positivamente los compromisos de pobreza, castidad y obediencia en el ámbito religioso. Sobre la pobreza hace las siguientes consideraciones: "Cuando aplazamos el matrimonio hasta que la casa pueda estar bien decorada y temblamos con el solo pensamiento de tener un hijo sin poseer una cuenta saludable en el banco, es el momento para que los pensadores protesten contra un estado de opinión tan poco humano e irreligioso", y concluye: "El temor a la pobreza que prevalece en las clases cultas es la enfermedad más grave que padece nuestra civilización" (pág.408). Todo esto se escribía en el año 1900, pensemos lo que habría que decir ahora.

En la Conferencia XVIII, sobre la filosofía, el autor se vuelca en críticas contra las pruebas sobre la existencia de Dios de santo Tomás de Aquino y además las cita mal. Afirma que nadie ha creído nunca en base a las mismas. W. James se declara empirista y afirma que las primeras razones para creer son el gozo y la paz que la religión aporta a nuestras vidas. El autor pretende eliminar los elementos oscuros y misteriosos de la religión, lo cual supone renunciar a la fe tal como siempre la hemos entendido los cristianos.

Considero que el libro no aporta nada nuevo ni práctico, que es fundamentalmente teórico. Tampoco es fácil de leer.