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Hay una gran parte de la filosofía actual que niega esa capacidad y están impulsando un nuevo renacer del panteísmo, como emanación de la que formamos parte, como una religión sin un dios personal, una idea de Platón. Para comprobarlo, basta con acudir a una librería y descubrir ocho ensayos sobre Baruc Spinoza el judío holandés, relojero y panteísta.

La teología de la historia, como la historia de la teología, son dos maravillosas herencias que nos entregaron los grandes teólogos e historiadores de la segunda mitad del siglo XX, cuando profundizaron en la realidad inabarcable de la historia de la salvación operada por Cristo a lo largo del Antiguo, del Nuevo Testamento y de la historia hasta el día de hoy.

El profesor francés Serge Gruzinski (1949), profesor, escritor, académico e investigador especializado en temas europeos del siglo XVI y, en especial, de materias relativas al descubrimiento y civilización de América, es asimismo autor de un buen número de publicaciones algunas de divulgación y otras de trabajos al más alto nivel científico posible, como la que ahora presentamos.

Desde hace muchos años la referencia geográfica “Oriente Medio” está indisolublemente unida y asociada al conflicto árabe-israelí, una cuestión de relativamente fácil explicación, estudio y ambientación histórica pero de muy difícil solución, tanto en la teoría como en la práctica y menos aún desde el uso indiscriminado de la violencia por parte de algunos y la respuesta de la dura represión por la otra parte, pues la vía de la violencia, como decía san Josemaría, ni es apta para vencer, ni para convencer.

El género literario memorias se ha prodigado extraordinariamente en nuestro tiempo, como anticipo de las fuentes documentales imprescindibles para hacer la historia. En esta ocasión comentaremos brevemente las memorias del profesor de la Universidad Autónoma de Barcelona y sociólogo de la religión y traductor Joan Estruch i Gibert (1943), quien las aborda habitualmente en primera persona y en catalán, pues aunque estudiara y viviera principalmente en Barcelona, Lovaina, Menorca y Boston, en realidad la mayoría de sus trabajos de investigación y el ámbito de sus relaciones importantes están centrados en Cataluña.

A lo largo de las páginas del estudio, el autor, el filósofo catalán José Cobo (1962), ha salido al paso de aquellos de desean convertir el cristianismo de una fe revelada, una religión sin dios, a la que denomina “divinidad oceánica”.

El original y extremo trabajo del filósofo catalán José Cobo (1962), publicado con un título tan rompedor que, nosotros nos hemos permitido poner entre interrogantes, constituye el primer volumen de una trilogía que publicará, Dios mediante, Fragmenta editorial.

Con este sugerente título el trabajo que ahora deseamos presentar, realiza un peculiar recorrido histórico acerca cómo se perdieron y redescubrieron las ideas del mundo clásico. Es decir, el eje central del libro rea materializa tomando como base los conocimientos y la sabiduría científica que adquirieron de Ptolomeo, Euclides y Pitágoras, realizar la travesía de la barbarie, hasta el Renacimiento.

Resulta de un gran interés detenerse, aunque sea brevemente, en el pórtico de este libro para comentar, tanto el título, como los objetivos de este trabajo, magníficamente editado e ilustrado por Unión editorial y la Fundación Lilly.

Resulta verdaderamente interesante, por lo novedoso e ingenioso, a la par que extremadamente difícil, que un gran autor economista y sociólogo francés de marcada tendencia espinociana, afronte una cuestión como los afectos y la afectividad, es decir hablar de una realidad antropológica tan básica y habitual en la filosofía y tan extraña a la sociología. Así siguiendo a Spinoiza afirma: “un afecto no puede ni reprimirse ni quitarse sino por un afecto contrario y más fuerte que el afecto a reprimir” (118, 139).